Lectura – SB 7.15.40 Día de Acción de Gracias, Indiferente o Trance

Lectura – Prahladananda Swami – SB 7.15.40

Conferencia sobre el Srimad Bhagavatam, Esquina 7, Capítulo 15, Texto 40 da día de Acción de Gracias, Indiferente o Trance

ced atmanam vijaniyat
param jnana-dhutasayah
kim icchan kasya y hetor
deham pushnati lampatah

TRADUCCIÓN
La forma humana de cuerpo está destinado para la comprensión de uno mismo y el Ser Supremo, la Suprema Personalidad de Dios, ambos de los cuales son trascendentalmente situado. Si los dos se puede entender cuando uno se purifica mediante un conocimiento avanzado, para qué y para quién un tonto, persona codiciosa mantener el cuerpo para la gratificación de los sentidos?
Pretender
Por supuesto, todos en este mundo material está interesado en mantener el cuerpo para la gratificación de los sentidos, sino por el cultivo de un conocimiento poco a poco deben entender que el cuerpo no es el yo. Tanto el alma y la Superalma son trascendentales para el mundo material. Esto debe ser entendido en la forma humana de la vida, especialmente cuando se toma sannyasa. Un sannyasi, alguien que ha entendido el auto, deben participar en la elevación de sí mismo y relacionarse con el superyo. Nuestro movimiento de conciencia de Krishna es para elevar el ser vivo de la promoción de nuevo en casa, de vuelta a Dios. La búsqueda de elevación como es su deber en la forma humana de la vida. A menos que uno lleva a cabo esta tarea, ¿por qué un mantenimiento del cuerpo? Especialmente si un sannyasi no sólo mantiene el cuerpo por los medios ordinarios, pero hace de todo para mantener el cuerpo, entre ellos la carne, incluso la comida y otras cosas abominables, debe ser un lampatah, una persona codiciosa sólo participan en gratificación de los sentidos. Un sannyasi específicamente debe alejarse de los impulsos de la lengua, el vientre y los genitales, que perturban una, siempre y cuando no se es plenamente consciente de que el cuerpo está separado del alma.

Dallas, TX
2007-11-27


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Lectura – SB 7.15.38-39 Con la oxidación o la lujuria no se puede llegar

Lectura – Prahladananda Swami – SB 7.15.38-39

Lectura “Con la oxidación o la lujuria no se puede llegar” en el Srimad Bhagavatam, Esquina 7, Capítulo 15, Textos 38 y 39.

grihasthasya kriya-tyago
Puerta Tyagi vatorapi
tapasvino gram-SAP
bhikshor indriya-lolata
asramapasada éter esperanza
khalv dormitorio vidambanah
el diagnóstico es la cura de la levadura-vimudhams
upekshetanukampaya

TRADUCCIÓN
Es abominable para una persona que vive en el grihastha-asrama a renunciar a los principios regulativos, para un brahmacari no seguir las brahmacari votos, mientras que viven bajo el cuidado del gurú, para un vanaprastha a vivir en el pueblo y participar en las denominadas actividades sociales, o para un sannyasi ser adicto a la gratificación sentido. Que actúa de esta manera se ha de considerar el menor renegado. Como un pretendiente está desconcertado por la energía externa de la Suprema Personalidad de Dios, y un bien que lo rechazan en cualquier posición, o tomar compadeció de él, enseñarle, si es posible, para retomar su posición original.
Pretender
Hemos subrayado en repetidas ocasiones que la cultura humana no comienza si no se tiene a los principios de varnasrama-dharma. Aunque grihastha la vida es una concesión para el disfrute del sexo, uno no puede disfrutar del sexo sin seguir las reglas y regulaciones de la vida de familia. Además, como ya se ha instruido, brahmacari debe vivir bajo el cuidado del gurú: el profesor Vasant Kule brahmacari danto negro guror [SB 7.12.1]. Si un brahmacari no vive bajo el cuidado del gurú, si un vanaprastha participa en las actividades ordinarias, o si un sannyasi es ambicioso y se alimenta de carne, huevos y todo tipo de tonterías para la satisfacción de su lengua, él es un tramposo y de inmediato debe ser rechazado como algo sin importancia. Estas personas deben mostrar compasión, y si uno tiene suficiente fuerza hay que enseñarles a que dejen de seguir el camino equivocado en la vida. De lo contrario hay que rechazarlos y les pagan ninguna atención.

Dallas, TX
2008-11-26

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Lectura – SB 7.15.37 O si Illusioned Iluminado somos dependientes

Lectura – Prahladananda Swami – SB 7.15.37

Conferencia a cargo de Swami en el Srimad Bhagavatam Prahladananda, Esquina 7, Capítulo 13, Texto 37.

yaih sva-dehah smrito ‘natma
martyo vit-crimen bhasmavat
Ya no atmasat kritva
slaghayanti esperanza asattamah

TRADUCCIÓN
Sannyasis que considerar en primer lugar que el cuerpo está sujeto a la muerte, cuando se transforma en las heces, gusanos o cenizas, pero que una vez más dar importancia al cuerpo, y glorifiquen a él como el auto, deben ser considerados los mayores sinvergüenzas.
Pretender
Un sannyasi es el que ha entendido claramente, a través del avance en el conocimiento, que Brahman — él, la persona misma — es el alma, no el cuerpo. Uno que tiene esta comprensión puede tomar sannyasa, porque se encuentra en el “aham brahmasmi” posición. Brahma-bhutah prasannatma y socati y kankshati [Bg. 18.54]. Tal persona, que ya no se lamenta y añora a mantener su cuerpo y que puede aceptar todas las entidades vivientes como almas espirituales, A continuación, puede entrar en el servicio devocional del Señor. Si uno no entra en el servicio devocional del Señor, pero artificialmente se considera Brahman o Narayana, no comprender perfectamente que el alma y el cuerpo son diferentes, una duda cae (patanty adhah). Tal vez una persona le da importancia al cuerpo. Hay muchos sannyasis en la India que hacen hincapié en la importancia del cuerpo. Algunos de ellos dan especial importancia a que el cuerpo del pobre, aceptándolo como Daridra-Narayana, como si Narayana había un cuerpo material. El estrés muchas otras sannyasis la importancia de la posición social del cuerpo como un brahmana, kshatriya, vaisya o sudra. Sannyasis son considerados los mayores sinvergüenzas (asattamah). Ellos no tienen vergüenza, ya que todavía no han entendido la diferencia entre el cuerpo y el alma y en su lugar han aceptado el cuerpo de un brahmana para ser un brahmana. Brahmanismo (brahmanya) consiste en el conocimiento de Brahman. Pero en realidad el cuerpo de un brahmana no es Brahman. Del mismo modo, el cuerpo no es ni ricos ni pobres. Si el cuerpo de un hombre pobre se Daridra-Narayana, esto significaría que el cuerpo de un hombre rico, al contrario, debe ser Dhani-Narayana. Por lo tanto sannyasis que no conocen el significado de Narayana, aquellos que consideran el cuerpo como Brahma o como Narayana, Aquí se describen como asattamah, los pillos más abominables. Siguiendo el concepto corporal de la vida, sannyasis como hacer varios programas para servir al cuerpo. Llevan a cabo misiones de farsa que consiste en las llamadas actividades religiosas intención de engañar a toda la sociedad humana. Estos sannyasis han sido descritos como apatrapah y asattamah — desvergonzada y caído de la vida espiritual.

Dallas, TX
2008-11-25

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Lectura – SB 7.15.36 Las Tres Etapas de la Felicidad

Lectura – Prahladananda Swami – SB 7.15.36

Conferencia a cargo de Swami en el Srimad Bhagavatam Prahladananda, Esquina 7, Capítulo 15, Texto 36.

yah pravrajya grihat purvam
tri-vargavapanat extinción
yadi seveta tan bhikshuh
Vai sabe apatrapah Vantasy

TRADUCCIÓN
El que acepta la orden de sannyasa renuncia a los tres principios de las actividades materialista en el que se insiste en el campo de la vida familiar — es decir, la religión, desarrollo económico y la complacencia de los sentidos. Primero que acepta devoluciones sannyasa, pero luego de este tipo de actividades materialistas se llama vantasi, o el que come su propio vómito. Él es de hecho una persona desvergonzada.
Pretender
Actividades materialistas están regulados por la institución del varnasrama-dharma. Sin varnasrama-dharma, actividades materialistas constituyen la vida de los animales. Sin embargo, incluso en la vida humana, mientras que la observación de los principios de Varna y hostales — Brahmán, kshatriya, vaisya, sudra, brahmacarya, grihastha, vanaprastha y sannyasa — que en última instancia debe aceptar sannyasa, la orden de renuncia, sólo por la orden de renuncia se puede ser situado en el brahma-sukha, o bienaventuranza trascendental. En brahma-sukha uno ya no es atraído por los deseos lujuriosos. En efecto, cuando uno ya no está perturbado, especialmente por deseos lujuriosos de la indulgencia sexual, es apto para convertirse en un sannyasi. De otra manera, uno no debe aceptar la orden de sannyasa. Si se acepta sannyasa en una etapa inmaduros, existen todas las posibilidades de su ser atraídos por las mujeres y los deseos lujuriosos y por lo tanto volver a ser un grihastha llamada o una víctima de las mujeres. Tal persona es el más descarado, y se le llama vantasi, o el que come lo que él ya ha vomitado. Desde luego, lleva una vida condenada. En nuestro movimiento de conciencia de Krishna, se aconseja, por lo tanto, que los sannyasis y brahmacaris respetar escrupulosamente al margen de la asociación de mujeres a fin de que no habrá ninguna posibilidad de que caigan de nuevo como víctimas de deseos lujuriosos.

Dallas, TX
2008-11-24

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Lectura – SB 7.15.35 No te quedes en la plataforma teórica

Lectura – Prahladananda Swami – SB 7.15.35

Conferencia a cargo de Swami en el Srimad Bhagavatam Prahladananda. Esquina 7, Capítulo 15, Texto 35.

kamadibhir anaviddham
prasantakhila-vritti yate
cittam brahma-sukha-sprishtam
naivottishtheta karhicit

TRADUCCIÓN
Cuando la conciencia de uno no está contaminada por material de deseos lujuriosos, se convierte en calma y paz en todas las actividades, de uno se sitúa en la vida eterna feliz. Una vez situado en esa plataforma, un no retorno a las actividades materialistas.
Pretender
Brahma-sukha-sprishtam también se describe en El Bhagavad-gita (18.54):
brahma-bhutah prasannatma
no choque kankshati
Samah sarveshu bhuteshu
alimentos bhaktim labhate param

“Aquel que es trascendentalmente situado a la vez se da cuenta el Brahman Supremo y se convierte en totalmente feliz. Él nunca se lamenta ni desea tener nada; está igualmente dispuesto hacia toda entidad viviente. En esta situación, comienza actividades trascendentales, o el servicio devocional al Señor.” En general, una vez elevado a la plataforma trascendental de brahma-sukha, bienaventuranza trascendental, nunca se viene abajo. Pero si uno no se dedica al servicio devocional, existe la posibilidad de su regreso a la plataforma de materiales. Āruhya kricchrena param eliminar incrustaciones patanty adho 'nadrita-yushmad-aṅghrayaḥ: [SB 10.2.32] uno puede subir a la plataforma de brahma-sukha, bienaventuranza trascendental, pero incluso desde esa plataforma se puede caer en el plano material si no ocuparse en servicio devocional.

Dallas, TX
2008-11-22

Descargar: SB 07.15.35 No te quedes en la plataforma teórica 2008-11-22