Czytanie – SB 7.15.36 Trzy Etapy Happiness

Czytanie – Prahladananda Swami – SB 7.15.36

Wykład Swamiego Śrimad Bhagavatam Prahladananda, Rogu 7, Rozdział 15, Tekst 36.

Cóż pravrajya grihat purvam
Tri-vargavapanat punah
Yadi ton seveta bhikshuh
same lub vantasy apatrapah

TŁUMACZENIA
Jeden, który przyjmuje zlecenie sannyasy rezygnuje z trzech zasad materialistyczny działalności, w których jeden oddaje w dziedzinie życia rodzinnego — mianowicie religii, rozwoju gospodarczego i zadowalania zmysłów. Jeden, który pierwszy przyjmuje sannyasę, ale potem wraca do takich działań jest materialistyczny na miano vantasi, lub jeden pożerający własne wymiociny. On naprawdę jest człowiek bezwstydny.
ZNACZENIE
Materialistyczny działalności są regulowane przez instytucję varnaśrama-dharma. Bez varnaśrama-dharmy, materialistyczny działalności stanowią życia zwierząt. Jednak nawet w życiu człowieka, z zachowaniem zasad varna i aśram — braminem, ksatriya, Vaisya, śudry, brahmacarya, grihastha, vanaprastha i sannyasa — należy ostatecznie przyjąć sannjasę, wyrzeczonego porządku, tylko przez rezygnacje z zamówienia można być usytuowane w brahma-sukha, lub transcendentalnego szczęścia. W brahma-sukha nie jest to już przyciąga krzepki pragnienia. Rzeczywiście, gdy nie jest zakłócony, zwłaszcza krzepki pragnienia seksualne odpust, jest zdolny stać się sannyasinem. Inaczej, nie powinno się przyjąć zlecenie sannyasy. Jeśli zaakceptuje sannjasę w niedojrzałych etapie, istnieją wszelkie możliwości jego fascynacji kobietami i pragnienia krzepki, a tym samym ponownie staje się tzw grihastha lub ofiarą kobiet. Taki człowiek jest najbardziej bezczelny, i nazywany jest vantasi, lub jedno, kto spożywa ten, który już raz wymiotował. Na pewno prowadzi potępione życie. W naszym ruchu świadomości Kryszny, zaleca, w związku z tym, że sannyasini i brahmaczarinów ściśle trzymać się z dala od towarzystwa kobiet, tak że nie będzie szans na ich spada ponownie jako ofiary krzepki pragnienia.

Dallas, TX
2008-11-24

Pobierz: SB 07.15.36 Trzy etapy Happiness 2008-11-24

Dodaj komentarz