Po dosiahnutí brehu oceánu mlieka, polobohovia uctievali Najvyššia Osobnosť Božstva, Pán Vishnu, Majster celého vesmíru, Najvyšší boh všetkých bohov, , Ktorý poskytuje pre všetkých a znižuje každého utrpenia. S veľkú pozornosť, uctievali Pána Vishnu, , Ktorý leží na oceán mlieka, recitáciou védskych mantier známe ako Purusha–chce hosť.
Význam
Polobohovia, ako je Pán Brahma, Pán Siva, Kráľ Indra, Mesiac a Surya, sú podriadené Najvyššia Osobnosti Božstva. Okrem polobohov, dokonca v ľudskej spoločnosti existuje veľa vplyvných osobností dohľad nad rôznymi podnikmi alebo zariadenia. Pán Vishnu, však, je Boh bohov (paramesvara). On je podpora–Purusha, Najvyššia Bytosti, Paramatma. Ako bolo potvrdené v Brahma–Samhita (5.1), isvarahparamahkrishnah SAC-CID-Ananda–vigrahah: “Krišna, známy ako Govinda, Najvyššia je regulátor. Má večná, blažený, duchovné telo.” Nikto sa rovná alebo je vyššia, než je Najvyššia Osobnosť Božstva, a preto je tu popísané veľa slov: Džagannáthově, by mala–by mala, vrishakapi and Purusha. Nadradenosť PánaVishnu potvrdzuje aj Bhagavad-výlet (10.12) v tomto vyhlásení Arjuna:
Potom, potom, čo z núdze Matky Zeme, Pán Brahma, s matkou Zemou, Pán Siva a všetky ostatné polobohov, priblížil k pobrežiu oceánu mlieka.
Význam
Po Pána Brahma pochopil neisté podmienky na Zemi, On najprv navštívil polobohmi na čele s Pánom Indra, ktorí majú na starosti rôzne záležitosti tohto vesmíru, a lord Siva, ktorý je zodpovedný za vyhladenie. Údržbu a zničenie pokračovať trvale, v poradí Najvyššia Osobnosti Božstva. Ako je uvedené v Bhagavad-výlet (4.8), paritranayasadhunamvinasayacadushkritam. Tí, ktorí sú poslušní Božích zákonov sú chránené rôzne služobníkmi a polobohov, zatiaľ čo tí, ktorí sú nežiaduce sú porazený Pánom Siva. Pán Brahma najprv sa stretol všetkých polobohov, vrátane Pána Siva. Potom, spolu s Matkou Zemou, šli na brehu oceánu mlieka, kde Pán Vishnu Leží na ostrove biely, Svetadvipa.
Pravidelnou dochádzku do tried na Bhágavatamu a poskytovanie služieb do čistého oddaného, všetko, čo je problematické k srdcu, je takmer kompletne zničený, a láskyplné službe až do Osobnosť Božstva, , Ktorý je chválený s transcendentný piesne, je stanovená ako neodvolateľné skutočnosti.
Význam
Tu je liekom na odstránenie všetkých nepriaznivý, čo v srdci, ktoré sú považované za prekážky v ceste sebarealizácie. Liek je Združenie Bhagavatas. Existujú dva typy Bhagavatas, a to v knihe Bhagavata a ctiteľ Bhagavata. Oba Bhagavatas sú príslušné opravné, a obaja alebo jeden z nich môže byť dosť dobré pre odstránenie prekážok. Oddaný Bhagavata je rovnako dobrý ako kniha Bhagavatapreto, že ctiteľ Bhagavata vedie svoj život, pokiaľ ide o knihy Bhagavata a kniha Bhagavata je plná informácií o Osobnosti Božstva a Jeho čistým oddaným, ktorí sú tiež Bhagavatas. Bhagavata Kniha a osobu sú zhodné.
Oddaný Bhagavata je priamym zástupcom Bhagavan, Osobnosť Božstva. Takže poteší ctiteľov Bhagavata jeden môže získať výhodu knihy Bhagavata. Ľudský rozum nedokáže pochopiť, ako tým, že slúži ctiteľ Bhagavata alebo knihu Bhagavata jeden dostane postupné povýšenie na ceste oddanosti. Ale v skutočnosti sa jedná o fakty vysvetliť Šríla Naradadeva, kto náhodou bol otrokyňu syn v jeho predchádzajúcom živote. Slúžka bol zamestnaný v podradné služby mudrcov, a tak tiež vstúpil do kontaktu s nimi. A jednoducho tým, že spájajú sa s nimi a prijímať zvyšky potravín odišiel mudrci, syn otrokyne dostala šancu stať sa veľkým nadšencov a osobnosť Šríla Naradadeva. Jedná sa o zázračné účinky združenia Bhagavatas. A pochopiť tieto účinky prakticky, Je potrebné poznamenať, že také úprimné Združenie Bhagavatas si nie je istý, prijímať transcendentálnej poznanie veľmi ľahko, s tým, že sa stanoví v oddanej službe Pánovi. Čím viac pokroku v oddanej službe pod vedením Bhagavatas, tým viac sa stanoví v transcendentálnej láskyplnej službe Pánovi. Správy z knihy Bhagavata, preto, musí byť prijaté od ctiteľov Bhagavata, a kombinácia týchto dvoch Bhagavatas pomôže nováčik ctiteľa pokročiť ďalej a ďalej.
SB 9.12.9: Všetci títo králi v dynastii Ikshvaku pominuli. Teraz, prosím, počúvajte, ako som opísal kráľov, ktorí sa narodia v budúcnosti. Od Brihadbala príde Brihadrana.
SB 9.12.10: Syn Brihadrana bude Urukriya, kto bude mať syna Vatsavriddha. Vatsavriddha bude mať syna Prativyoma, a Prativyoma bude mať syna, menoval Bhanu, from Whom diváka, veľký veliteľ vojakov, bude pôrod.
SB 9.12.11: Potom, od diváka príde menoval syna Sahadeva, a od Sahadeva veľký hrdina menoval Brihadasva. Od Brihadasva príde Bhanuman, a od Bhanuman Príde Pratikasva. Syn Pratikasva bude Supratika.
SB 9.12.12: Potom, od Supratika príde Marudeva; od Marudeva, Sunakshatra; od Sunakshatra, Pushkar; a od Pushkar, Antariksha. Syn Antariksha bude Sutapa, a jeho syn sa bude Amitrajit.
SB 9.12.13: Z Amitrajit Príde syn volal Brihadraja, od Brihadraja príde Barhi, a od Barhi Príde Kritanjaya. Syn Kritanjaya bude známy ako Rananjaya, a od neho príde menoval syna Sanjaya.
Táto kapitola opisuje dynastiu, v ktorom veľký a vzdelaný učenec Janáka sa narodil. Jedná sa o dynastiu MaharadžuMeno, kto je hovorenie k boli syn Ikshvaku.
Keď MaharadžuMeno začal hrať veľké obete, menovaný Vasištha byť hlavnou kňaz, ale Vasištha odmietol, pre on už súhlasil, že bude kňazom pri výkone Yajna Lord Indra. Vasištha preto požiadala MaharadžuMeno čakať, až pán IndraJe obeť bola dokončená, ale MaharadžuMeno Nečakala. Myslel si, že, “Život je veľmi krátky, takže nie je potrebné čakať.” Preto menoval iného kňaza vykonávať Yajna. Vasištha bol veľmi nahnevaný King Meno a nadával jemu, riekol:, “Vaše telo môže spadnúť.” Zaklial tak, MaharadžuMeno Tiež sa veľmi hnevá, a on oplatil tým, že hovorí, “Môže vaše telo aj spadnúť.” V dôsledku tejto nadával a countercursing, obaja zomreli. Po tomto incidente, Vasištha sa opäť narodenia, splodený Mitra a Varuna, kto bol rozrušený tým, Urvasi.
Kňazi, ktorí boli zapojení do obete za kráľa Meno zachovalé Meno'S orgánom vonných látok. Keď obeť bola viac než, kňazi modlili za Menoje život všetkým polobohům, ktorí prišli do arény Yajna, ale MaharadžuMeno odmietol, aby sa pôrod znovu v hmotnom tele, pretože on zvažoval hmotného tela protivný. Veľkých mudrcov potom žalúdok Meno'S tela, a ako výsledok tohto vírenie, Janáka sa narodil.
Syn Janáka Čo Udavasu, a syn Udavasu bol Nandivardhana. Syn bol Nandivardhana Suketu, a jeho potomkovia pokračovali takto: Devarata, Brihadratha, Mahavirya, Sudhriti, Dhrishtaketu, Haryasva, Maru, Pratipaka, Kritaratha, Devamidha, Visruta, Mahadhriti, Kritirata, Maharoma, Svarnaroma, Hrasvaroma and Siradhvaja. Všetky tieto synovia sa objavil v dynastii jeden po druhom. From Siradhvaja, Sitadevi matka sa narodila. Siradhvaja syn bol Kusadhvaja, a syn Kusadhvaja bol Dharmadhvaja. Synovia boli Dharmadhvaja Kritadhvaja and Mitadhvaja. Syn Kritadhvaja was Kesidhvaja, a syn Mitadhvaja bol Khandikya. Kesidhvaja bol realizovaný vlastnú dušu, a jeho syn Bhanuman, ktorého potomkovia boli takto: Satadyumna, Svätý, Sanadvaja, Urjaketu, Aja, Purujit, Arishtanemi, Srutayu, Suparsvaka, Citraratha, Kshemadhi, Samaratha, Satyaratha, Upaguru, Upagupta, Vasvananta, Yuyudha, Subhashana, Reznisko, Jaya, Vijaya, Rita, Sunaka, Vitahavya, Dhriti, Bahulasva, Kriti a Mahavasi. Všetky tieto synovia boli skvelí sebaovládaní osobnosti. To dopĺňa zoznam celého rodu.
SB 9.13.3: MaharadžuMeno, byť realizovaná vlastnú dušu, za to, že tento život je blikanie. Preto, Miesto čakanie na dlho Vasištha, On začal hrať obete s inými kňazmi.
Význam
Canakya Pandit hovorí, sariramkshana-vidhvamsi kalpa-sthayino hriech: “Doba trvania svojho života v hmotnom svete môže skončiť kedykoľvek, ale ak sa v tomto živote človek robí niečo, čo stojí, Táto výnimka je predstavovaný v dejinách večne.” Tu je veľká osobnosť, MaharadžuMeno, kto poznal tento fakt. V ľudskej forme života, človek by mal vykonávať činnosť tak, že na konci sa vracia domov, späť k Bohu. To je sebarealizácie.